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[转帖]儒、释、道理想人格模式

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儒、释、道家由于建立在各自自成系统的差异悬殊的文化背景上，迥然各异的文化观念，造成它们在价值追求和伦理取向上旨趣迥异，从而使得儒、释、道家在理想人格模式的建构上大异其趣。<br>
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任何一种思想意识、价值观念、行为模式的形成，都有其特定的历史文化背景，有其赖以生成和繁衍的社会现实基础。理想人格模式的建构与完善主要取决于社会历史因素、文化背景因素、自然环境因素，而其中尤以社会文化因素影响最为巨大和深远。因此，要准确地表述和寻找儒、释、道家理想人格模式差异的原因，应该从其各自文化传统背后的精神内涵和价值观念中去寻找。儒、释、道家由于建立在各自自成系统的差异悬殊的文化背景上，迥然各异的文化观念，造成它们在价值追求和伦理取向上旨趣迥异，从而使得儒、释、道家在理想人格模式的建构上大异其趣。因此，我们在比较儒、释、道家理想人格模式的差异时，有必要对产生这种巨大差异的背后深层的文化背景进行全面而细致的考量。唯其如此，我们方能对产生这种巨大差异的缘由有清晰的了解和全面的掌握。无论儒家、释家还是道家，一直以来都在致力于追求一种完美崇高的人生价值取向和理想人格境界。由于各自受到本身复杂的社会历史文化的影响，在理想人格模式的精神境界、实现途径、价值取向以及后世影响上又大相径庭。一、儒、释、道家理想人格的精神境界理想人格是蕴含于内、形诸于外的人生理想特质。追求人生价值目标的实现，追求完美崇高的理想人格境界一直以来都是中国古代学者孜孜以求的奋斗目标。"圣人"、"贤人"、"君子"是儒家理想人格的追求，"神人"、"圣人"、"真人"、"至人"是道家追求的理想人格，佛家追求的理想人格则是"佛陀"，都是一种玄奥高远的精神境界，但其理想内涵或精神境界却大不相同。 1、"内圣外王"-----儒家的理想人格的精神境界总的来说，中国儒家注重高层次的精神追求，主张积极入世，具有"兼善天下"的进取精神，倡导"明道救世"，以天下为己任。并且从"内圣"与"外王"两个方面阐述了知识分子的理想人格，所提出的圣贤都是些道德上的楷模和精神上的典范，是一种德性人格。在儒家看来, 理想人格首先必须具有一种仁爱的精神,是仁、智、勇三者的结合。[1]同时，它还必须具备奋发图强、自强不息的进取精神和经邦济世、建功立业的宏伟抱负，"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平"（《正蒙•乾称上》），为建立一个"百姓昭明,协和万邦"（《尚书•尧典》）的理想社会而进取不息、奋斗不止。儒家并不苛求外在事功的实现，可以不成功，但必须要成仁，"中华民族不争成功，而常能于失败中得大成功。" [2] "在中国传统中，......有事功显于外的的人格价值，常不及一个隐逸之士。所以在儒者的心目中，刘邦、李世民还不及伯夷、叔齐。"[3] 2、"道通为一"------道家理想人格的精神境界道家的理想人格境界是主张淡泊名利，平和心性，主张"轻利寡欲"、"致虚守静"、"无私不争"，强调弃智，崇尚无为，提倡无欲，"是以圣人不行而智，不见而明，不为而成"（《老子•第四十七章》）。道家的理想人格是"道通为一"（《庄子•齐物论》），强调人的精神自由和意志独立。在道家看来，现实的个人在社会中是极其渺小的，人所要做的是保持其自然本性，不为物欲蒙蔽，不为他物牵累，致虚极，守笃静，"依德而行，循道而趋"（《庄子•天道》），纵情于山水间，逍遥于天地外，做到不辨物我,不执是非,不论善恶,安时处顺，全真保性，从而达到本性与大道统一。 3、"明心见性"-----佛家理想人格的精神境界佛家追求的理想人格是"佛"，它能大彻大悟，洞明一切,所觉悟和体认的是世界的空和人世的苦，因此能够断绝无明烦扰而达到涅槃境界,追求精神上的解脱与超越。它认为苦海无边,而痛苦的根源就在于人的贪念和妄执，在于人的愚痴无明,执迷不悟，因此，应该跳出三界外，不在五行中，摆脱尘俗世事，远离尘念俗欲，斩断妄念情丝。作为中国化的佛教,禅宗强调直指人心,明心见性。在禅宗看来,众生皆有佛性,也即真如本性。这是与生即来的,不假外修与不从他得的,如慧能所说："本性是佛,离性无别佛"、"自性迷，佛即众生；自性悟，众生是佛"（《坛经》）。佛家追求的最高境界是成佛,尽管人人皆有佛性慧根,但并不是都能得道成佛，成佛与否的原因重在现世表现，来生的福祸寿夭全在今生所作所为的善恶是非。因此，要想来生来世幸福快乐，此生此世就要禁欲苦修、积善成德。二、儒、释、道家理想人格的修养方法中国传统道德注重理想人格高层次精神方面的设计，这对于陶冶情操，提升境界有积极意义。但忽视理想人格的现实层面，过于高远，变得犹如水中月镜中花般的可望不可及，从而使其失去其应有的社会意义和实践可能。为此，儒、释、道家又分别从各个方面进行论证来从理论上赋予它们能在现实中实现的可能性,以及阐述了修就的途径和方法，恢复人们的信心，打消人们的疑虑。 1、"自省"、"慎独"------儒家理想人格的修养方法儒家学派认为"凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之？圣人,与我同类者。"(《孟子•告子上》)，认定只要存心养性，锲而不舍，持之以恒，人人都可以超凡入圣，"人皆可为尧舜"（《孟子•告子下》），从而使儒家的"万善皆备"、"无一毫之失"（《朱子语类》卷十三）圣贤人格设计有了实现的可能性。为了能够修就理想人格，儒家就修养方法和实现途径作了阐述，提倡"自省"、"慎独"和"躬行践履"，不假外求，反求诸己。为此，儒家非常重视修己笃行、静身养性，克己慎独，隆礼敬德，积善成德，强调"内圣外王"之道。认为只有"正心、诚意、修身"方能"齐家、治国、平天下"（《礼记•大学》）。 2、"坐忘"、"心斋"------道家理想人格的修养方法物我两忘的境界即复归于人的自然本性,是道家所追求的最高理想人格境界。要实现这一理想人格，就要通过精神修养,其方法是"坐忘"与"心斋"，从精神上超越个体的有限存在，与自然万物合为一体，"天地与我并生, 而万物与我为一"（《庄子•齐物论》）。"坐忘"是指彻底忘怀一切, "忘乎物,忘乎天,其名为忘己。忘己之人,是之谓入于天"（《庄子•天地》），身心要与道合一。"堕肢体,黜聪明,离形去智,同于大通,此谓坐忘"（《庄子•大宗师》）。"心斋"就是要摒弃一切情欲,保持虚静的精神状态的一种修养方法，"唯道集虚,虚者,心斋也"（《庄子•大宗师》）。通过"坐忘"、"心斋"，达到离形去象，得意忘形，物我两忘的天人合一的高邈境界，"安排而去化,乃入于廖天一"（《庄子•大宗师》）。 3、"静修"、"顿悟"------佛家理想人格的修养方法佛家认为，世界皆空，人生皆苦，为了摆脱痛苦，就要通过修炼去消灭欲望。作为中国化的佛教，禅宗认为人的真心本性容易受到妄念贪求的遮蔽,世俗尘缘的牵累,从而迷失本心，达不到真如境界,难于成就理想人格。因此应该跳出三界外,不在五行中,斩断尘缘、了绝凡根、明心见性、觉悟本心，才能摆脱因果报应和生死轮回,复归大道。在修养方法和实现途径上,早期佛家主张坐禅静修,而后世禅宗则倡导顿悟成佛。佛家认为人性本善，皆有佛性,只须反求诸己,不假外求。外来知识的灌输最多是拂尘去蔽，明心见性。禅宗认为佛不在身外，不在彼岸，而在人的内在心性之中，因此，真如境界的获得是靠瞬间顿悟和直觉体验。当然，无论是儒家的"自省"、"慎独",道家的"坐忘"、"心斋", 还是佛家的静修、顿悟，都重视内心的安详宁静，主张存心养性、明心见性，积善成德。认为要达到理想人格，应该不假外求，只能反求诸己。三、儒、释、道家理想人格的价值取向儒、释、道家理想人格评价尺度和判断标准是不同的，这又突出表现在其双方义利观上的截然对立。在中国传统文化中，儒家务实，崇尚经邦济世；道家高邈，羞谈功名利禄；佛家空灵，不食人间烟火。儒家积极出世，着眼于匡世济民，改造社会。所以，要求具有理想人格的圣人君子以天下为己任，为建立一个秩序良好，仁义遍地的理想社会而奋斗。"达则兼济天下,穷则独善其身"（《孟子•尽心上》）、"乐以天下,忧以天下"（《孟子•梁惠王上》），挽狂澜于既倒，扶大厦于将倾，有着非常强烈的社会责任感和历史使命感。在处理义利关系问题上，其基本主张是 "见利思义"、"贵义贱利"、"以义制利"，"君子谋道不谋食,忧道不忧贫"（《论语•卫灵公》）、"正其谊不谋其利，明其道不计其功"（《汉书•董仲舒传》）。因此，儒家喜于言义、羞于谈利。当然，儒家也承认"富与贵，是人之所欲也"（《论语•里仁》），"富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之"（《论语•述而》）。儒家只不过要求谋之有道，取之合礼，主张见利思义 、义以为上，"不义而富且贵，于我如浮云"（《论语•述而》），"不以一己之利为利,而使天下受其利；不以一己之害为害,而使天下释其害"（《明夷待访录》）。道家消极避世，着眼于个性自由，回避社会。所以，道家的理想人格更注重的是保存人的自然本性,追求自身的心灵自由和精神解脱，要求具有理想人格的圣人真人应该"见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧"（《老子•第十九章》）乐天安命，涤除玄览。尽管道家有时也认为要济世利人，和光同尘。"是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。"（《老子•第二十七章》）"圣人无常心，以百姓心为心。"（《老子•第四十九章》）但更多地强调精神自由和个性解放。对于义与利，道家认为达到理想境界的困难主要在于人的机智与欲望太多，"罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得"（《老子•第四十六章》），对其过于追求会损害人的自然本性，要保持自身的心灵宁静就应该绝仁弃义,绝巧弃利，主张抛弃仁义道德，鄙夷功名利禄，放弃责任义务，摆脱名缰利索。圣人应该"不就利，不违害"（《庄子•齐物论》），"至人无己，神人无功,圣人无名"（《庄子•逍遥游》）。佛家倡导主动出世,强调人的来世追求，着眼于来生幸福，超越现实社会。所以，要求具有理想人格的佛门圣僧断绝无明烦扰而达到涅磐境界, 感悟人情，洞穿世态，大彻大悟，追求精神上的解脱与超越。佛教基于缘起论认为众生平等，芸芸众生悉有佛性，皆能成佛。佛家认为应该慈悲为怀，要求对他人生命给予关爱和同情，把普渡众生当作得道成佛、羽化升天的重要标准和内在要求。佛家重义轻利，在它看来,一切外物都处于"诸行无常"状态，绝无常住。生命短暂如白驹过隙，人生在世不过是匆匆过客，现实存在不过是暂短停留, 权势利禄、金屋美女、犬马声色皆为身外之物，易得易失。故没有必要去贪求它,也没有必要去留恋它，主张忍让、克制、不争，强调禁欲苦修。认为唯有精神方是高尚，才可永存，故重精神是"智者"所为,重物质是"愚人"所求。[4] 四、儒、释、道家理想人格模式的后世影响儒家的理想人格模式推崇尊德重行、乐群贵和，倡导经邦济世，强调"内圣外王"。其思想充满了积极进取的奋发精神和昂扬向上的阳刚之气，令人深受鼓舞和鞭策，符合社会发展趋势和统治阶级需要，在其漫长的发展过程中不断地被统治阶级所利用而成为封建社会主流意识形态，用来维护封建纲常伦理和阶级统治秩序。儒家文化也因此成为民族精神的象征和传统文化的代表，培育了国人独特的行为方式和思维模式。但是，泛道德主义的儒家传统，用道德解释一切，导致国民乐于言义耻于谈利，重道德修养，轻外在事功的价值取向，人专注于自身的内心世界，缺乏理性反思的传统和对科学探索的热情；重群体轻个体，重和谐轻抗争，这样,张扬了的群体利益,却压抑了个性自由,束缚人的自由意志及创造精神。道家追求天然本性、自由意志，崇尚乐天安命，强调清心寡欲，引发人们对生命尊严和意志自由的向往和追求。道家那种不为物迁，游乎尘外的超世态度；那种对权势的鄙夷以及对物欲的淡化的高傲情趣，透视了其精神上的超凡脱俗。[5]这种观念既有利于个体的生存和个性的解放，也有利于社会的和谐和稳定。但是，尽管道家思想一度与儒家并驾齐驱，由于其消极避世，片面追求全真保性，崇尚个体意志独立与精神自由，提倡无为不争，清心寡欲，要求人们委曲求全、安时处顺、知足常乐，忽视改造客观世界的主观能动性，不思进取，阻碍了社会的发展进步，因而脱离当时社会实际而不为统治阶级所用。佛家崇尚觉悟本心、明心见性，主张清净虚幻、禁欲苦修、积德行善，规劝人们脱离红尘皈依佛教, 参禅悟佛,斩断尘缘、了绝凡根。其理论的出发点和落脚点放在追求个体如何得道成佛上，缺乏儒家的那种强烈的社会责任感和历史使命感，具有显著的超现实性。佛家的理想人格片面要求人们放弃此生幸福追求，放弃抗争，安之若素，这有利于人际关系的和谐和阶级统治的稳固。但由于过于脱离社会现实，超越世俗社会，执迷来世彼岸，否定现实世界，执着于内心世界的修行顿悟，对世俗社会的改变缺乏兴趣，鲜有变革精神和反抗勇气，所以不利于推动社会的发展进步。总之，在对后世影响上，儒家理想人格模式影响最大，其次是道家，最后方为佛家。五、结束语在这里，需要指出的是，我们所进行的儒、释、道家理想人格模式的差异比较是指对它们理想人格模式进行粗糙的大致的类比，期许从中找到它们之间相对比较显著的差异，而这种差异的形成主要是基于它们各自的文化观念上的悬殊区分，是儒、释、道家文化背景中深层价值观念和思维方式不同的集中体现。至于说能够对儒、释、道家理想人格模式差异进行毫分铢析的精确比较，那不仅是狂妄的而且是徒劳的。<br>